Sheik Mehmet

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domingo, 15 de junio de 2014

"Y Purificad Vuestras Ropas (74:4)."

"Y Purificad Vuestras Ropas (74:4)."



Y Purificad Vuestras Ropas (74:4)
Sohbet de Shaykh Mohammed Nazim al-Haqqani an-Naqshbandi.
 29 de junio del 2010. Lefke, Chipre.



Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar. La ilaha illa Allah, w'Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa Lillahi l-hamd. Ya Rabbi zid Habibika izzan, wa sharafa nuran wa surura, ridwanan wa sultana raghman ala anf, hadhu an shayatin. Alfu salat, alfu salam alayka, wa ala aalika wa as'habika, wa muhhibbika, wa tabi'in ahillaka, Ya Sayyid al Awwalin wal Akhirin, arwahuna tada'un laka, Ya Sayyid al Awwalin wal Akhirin, raghman ala ashshayatin, wa man tabi'ahum min adhnabihim khazahumuLlah. Alhamdulillah wa shukr Lillah.



Y también As-salamu alaykum, Ya Ibadallahi s-Salihin, ma bayn al mashariq wal magharib antumlana muqaddamin, wa nahnu tabi'ina lakum, insha'Allah. As-salamu alaykum Ya Qutb uz-Zaman, Assalamu alaykum Ya Sahib az-Zaman man yunkirukum. Quienes reniegan de ti y dicen que no estás en la Tierra, son peores que los demás shayatin. Tienen gran hasad, son muy envidiosos. Heredan la envidia de shaytán, pero no pueden hacer nada. "Al haqqu y'alu", la Verdad está siempre arriba, y las kadhib (mentiras)… la Verdad está arriba, y lo que va contra la Verdad está bajo nuestros pies. Confirmamos que seguimos a los Sinceros. Raghman ala anfun. Si los shayatin, si shaytán, el diablo… sus colas estarán descontentas con nosotros, caerá una maldición sobre sus cabezas. Shaytán… Oh nuestro Señor, huimos hacia Ti de las cosas malas, y de todos aquellos que piden llamar a la gente hacia lo batil, falso. Corremos [hacia] los representantes del Sello de los Profetas, corremos hacia ellos.



Y Oh gente, Subhanallahi l-Alliyi l-Azim, yo no sé nada, pido aprender. No sólo aprender, sino dejar lo que aprendí. Y Oh nuestros asistentes, que la paz esté con ustedes.



- "¿Cómo estáis hoy? ¿Con cuántos euros comerciáis hoy?".



- "Oh hermano mío, [debido a] la crisis económica, hoy sólo llegué a 5 millones. Confiaba en llegar a 10 millones, pero me quedé en 5 millones".



- "¿Y cómo estás tú, hermano nuestro?".



- "Oh señor, usted es nuestro director… sí. ¿Quién lo hizo director, por encima de nosotros? Usted sabe que nuestro presidente lo hizo director. Y nuestro presidente, como sabe, lo conoce muy bien… su gente dice que tiene 3 ojos. ¿Está vivo?".



- "¿Cómo preguntáis si está vivo? Si no está vivo, ¿cómo puede ser nuestro director?".



- "Sí señor, lo sé. Nosotros intentamos recaudar del este y del oeste, y hacer montones de oro. Esa es nuestra intención, así lo dijo nuestro rey, y nos hizo jurar que tomaremos tanto como sea posible de los tesoros terrenales. Eso intento hacer. Y aunque la gente está en la miseria, podemos cobrarles. Y podemos [hacer] de ellos nuestros esclavos, que trabajen para nosotros, que hagan lo que queramos. Y sabes que nuestra silla...".



- "Oh hermano mío, no me hables del director y su silla, di: 'Nuestro rey, rey'. Él ordena que hagamos de la gente nuestros siervos".



- "Oh amigo mío, sabes que hay algunos que rechazan ser siervos nuestros. Sí, llaman a la gente hacia Alguien en quien creen, para que sean Sus siervos. Pero nuestro rey nos dice: 'Haced que la gente sólo crea en los aspectos materiales'. Entonces, hacemos que pasen ocupados las 24 horas, que trabajen para nosotros y sean nuestros esclavos. Así jamás aceptarán que existe alguien en los Cielos. No les permitimos creer en Él, les hacemos inclinarse ante nosotros, pues nosotros tenemos tesoros".



- "Usando los tesoros del mundo, debéis intentar hacer de la gente nuestros asir, esclavos. Haced todo lo posible para que la gente no tenga fe en un Creador, y hacedles decir que la naturaleza fundó una gran compañía que llega a todos los países. Debéis ser los directores de estas ideas sin sentido. Traed a quienes preguntan cómo llegó a existir este planeta. Procurad enseñarles que [fue] la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza... [Cuando] suban a ese nivel, no dejéis que se pregunten qué es la naturaleza. ‘¿Qué es la naturaleza?’ No pueden preguntar eso. Debéis limitar su comprensión: les emborrachan los placeres de esta vida, [por lo que no pedirán] más que la naturaleza. Es nuestra ventaja". Ventaja.



- "Y entonces, Oh nuestros hermanos, debemos intentar obtener todos los tesoros del mundo, así seremos los que mandan en este planeta. Sí, tendremos supremacía en este planeta. Y para que dominemos nosotros, ellos deben poseer innumerables tesoros, con lo que los llevaremos al camino equivocado. Y serán ateos, y seguirán nuestras órdenes. Ya estamos ahí".



Esas son las enseñanzas de shaytán. Y ahora, en todas las universidades, del este al oeste -lamento decir que el mundo Islámico sigue el mismo camino-, no aceptan que los libros sagrados son fuentes de Realidad, pues saben que si aparece la Realidad, caerá su sultanato. Por ello, intentan que todo sea en nombre de la naturaleza. Nada más que la naturaleza para controlar este planeta, y que su jefe o rey tenga [un] sultanato del este al oeste.



Y en la actualidad, todos son partidarios de shaytán y de las enseñanzas shaytánicas, de que se obedezca a shaytán y se niegue lo que hay más allá. Lamento decir que todos los países Islámicos tienen universidades, academias, institutos, colegios privados, y jamás toman los libros sagrados, ni los mencionan en sus sistemas de enseñanza. ¡No! ¡No! Y shaytán ha establecido su sultanato. Lamento que los territorios Islámicos sigan el mismo camino.



Ey, marhaban (bienvenidos), gente salafi. No digo "Marhaban" a los wahabíes, pues son ignorantes. No voy a… no tengo tiempo para dirigirme a ellos, pues su mente no comprende nada. La cabeza de un wahabí puede llevar lo que una cabeza de burro, ¡no más! Y shaytán hace de ellos su montura, para cabalgar. ¿Por qué? Para destruir el grupo mayor del Islam. Ellos son un puñado de personas, pero intentan controlar al grupo mayoritario del Islam. Y dicen: "Nosotros seguimos el camino correcto, y la gran masa del Islam se equivoca". ¿Qué es esto? ¿Según qué medida decís eso? ¿Cómo usáis eso? "Qul hatoo burhanakum", ¡traed vuestras pruebas! ¿Qué decís? Si no pagáis a algunos, ¡ninguno abre los ojos, ni la boca para hablar! Pero ellos no temen a Allah, no hay temor para ellos.



Y As-salamu alaykum, Oh asistentes. Procurad no tener suciedad. "Tu ropa, ¡purifícala!" (74:4). Allah Todopoderoso ordena: "Oh Mis siervos, cuidad que no os llegue suciedad a la ropa, a vuestro ser físico, tampoco a vuestra manera de pensar… esa suciedad". ¿Quiénes son ellos? Por eso, dice Allah Todopoderoso: "Los asociadores son mera impureza" (9:28). Los mushrik (asociadores) son najas, sucios, ¿sí? Suciedad. Ellos son un puñado de personas, pero atacan y acusan al gran grupo del Islam de no seguir el verdadero camino del Islam, y seguir un camino erróneo. Acusan al gran grupo del Islam de estar en shirk (asociar algo a Allah), y eso hacen ellos, cometer shirk y volverse mushrik.



Y el Señor de los Cielos dice: "Los asociadores son mera impureza" (9:28). ¡Lavaos! "Fatahhir thiyabak" (purificad vuestras ropas), tahara (limpieza). Decid, Oh gente salafi: ¿Cuántas clases de limpieza hay en el Islam? "Zahiri wa batin" (exotérica y esotérica). La (apariencia) externa debe estar limpia. Y dentro está la personalidad real, [está] dentro. Limpiadla. "Allahumma tahhir qulubana" (Oh Allah, purifica nuestros corazones), es la súplica de los profetas, de todos los profetas. Su oración reza así: "Oh nuestro Señor" - Si el exterior está sucio, es fácil limpiarlo. En cambio, el "Fatahhir thiyabaka", "Tu ropa, ¡purifícala!" (74:4), es sólo [para] Allah Todopoderoso.



Allah Todopoderoso, Él envía "ayatun bayyinat", inspiraciones celestiales, [y palabras]. Todos saben que si sus ropas no están limpias, se limpian, se lavan. Allah Todopoderoso lo emplea en el Santo Quran: "Wathiyabaka fatahhir" (Tu ropa, ¡purifícala!) (74:4), thiyabak. "Thawb" son las ropas que se invisten a vuestra alma, no son las ropas que laváis. Vosotros entendéis, sois árabes. ¿No lo entendéis? Lo entendéis, pero no cumplís esa orden. El thiyab no es importante ante Allah Todopoderoso, Subhanau wa Ta'ala. El Todopoderoso no está interesado, no tiene interés en el lavado de nuestras ropas. Aliyu l-Aala Karimu l-Mawla. "Wadhdhakkir", reflexionad sobre ello. ¿Conocéis "Hal min muddakkirin" (54:15)? "¿Hay alguien que se deje amonestar?" (54:15).



Oh gente, nadie de vosotros mira y piensa en tales cosas: "Wathiyabaka fattahhir" (74:4). ¿Qué thiyabak (ropas)? El Santo Corán no dice como un consejo para la gente: "Oh gente, lavaos la ropa". ¿Con qué finalidad divina pide Él seguir esa orden? Es una gran orden, la orden divina "Venid a Mí". Y debéis estar limpios, no es lavar vuestras ropas. "Venid a Mí". ¿Qué dice Allah Todopoderoso, Oh eruditos salafi? "Allah invita a la Morada de la Paz" (10:25). ¿Lavamos nuestras ropas para ir a la Morada de la Paz? Masha Allah, ¡qué gran comprensión, eruditos salafi! Sí."Allah invita a la Morada de la Paz" (10:25). "Limpiamos esto, lo lavamos y vamos a la Morada de la Paz", ¿hmm? Allahu Akbar.



"Wa hal min muddakirin" (54:15). ¿Qué significa "muddakkirin"? Muddakkirin. Nadie entiende, nadie reflexiona sobre los santos versos del Sagrado Quran. "Tu ropa, ¡purifícala!" (74:4) ¿Lavamos esto, lo llevamos y "Allah invita a la Morada de la Paz" (10:25)? ¿Vamos a la Morada de la Paz tras lavar la ropa? ¿Hmm? No dice que [vayáis] allí [con] thiyabak jadid (ropas nuevas). "Venid a Mí con nazif, una apariencia limpia y nueva. Yo os investiré al llamaros a la Morada de la Paz. Yo soy el Uno que os viste, pero primero debéis lavaros. Cuando estéis limpios, Yo os investiré". El Santo Corán [son] océanos, océanos, océanos. Por eso, aquellos que escuchan a los que dicen ser eruditos salafi: ¿Pensáis que alguno

de vosotros... Oh gente? Oh gente, ¿oís decir alguna vez tales comentarios a los ulemas salafi? Cuando hablan, llevan escrito debajo: "Sin comentarios". Si no hay comentarios, ¿qué entendisteis?



Allah Todopoderoso pide a Sus siervos ser limpios, pues Él es Quddus. ¿Qué significa "Quddus"? Eso es un océano. "Quddus", decidlo. Es "muqaddas", ¿santo? Más que santo (sagrado). Sagrado, Quddus. Su significado no [tiene] límites. Se pide a "Ya Quddus". Los cristianos usan taqdis (consagración), y todas las naciones piden taqdis. Es decir, estar limpios, tal como [nos] pide nuestro Señor. Él es Quddus. Subhanallahi l-Alliyi l-Azim, Subhanallahi l-Alliyi l-Azim. [Pero] vosotros entendéis [que se refiere a] estas ropas.



Los Sahaba -alayhimu r-ridwan- los compañeros del Profeta, sus ropas… en ese tiempo no había jabón para limpiar, sino que usaban otra cosa para lavar. Y no lo hacían en toda ocasión. Y sus ropas… si las viéramos nosotros, no estaríamos contentos de usar las ropas que usaban los compañeros del Sello de los Profetas. En cambio, los Awliya dicen, y también los Sahaba decían que [de] sus ropas emanaba un buen perfume. No encontraréis nada que huela tan bien, porque ellos saben qué significa "Tu ropa, ¡purifícala!" (74:4). [No es que] las ropas que ellos visten, si las tuviéramos, las laváramos a diario. Ese no es su significado, sino que Allah Todopoderoso viste vuestro ser espiritual, lo inviste sobre vuestro ser espiritual. Este cuerpo nuestro se hizo limpio, fue hecho limpio. 360 órganos, los 360 deben estar limpios. Ellos alcanzaron esa limpieza. Por eso, cuando abandonan esta vida y se les entierra, los abren mil años después y están como en el día del entierro.



Debéis entender, Oh eruditos salafi y doctores de Sharia, y ulemas de Azhari Sharif. No me dirijo a los wahabíes, ellos no entienden nada. Los burros entienden más de lo que ellos entienden. E intentamos estar limpios, pues nadie puede entrar en la mezquita si no está limpio. ¿Cómo invitarán a alguien así [a] la Dar ul-Jalal, a la divina fiesta de Allah Todopoderoso? ¿Cómo [pueden venir] si están sucios? Eso es importante, y debéis encontrar a alguien que os limpie.



El Sello de los Profetas, paz sobre él, surgió de las tribus árabes. Ellos no estaban limpios, pero [él] los limpió, y así estuvieron todos preparados para esa invitación divina. Ellos tuvieron a alguien como profesor o entrenador: el Sello de los Profetas. Ahora, también nosotros debemos intentar tener alguien que nos limpie. Y esos wahabíes atacan a la gente: "¿Por qué seguís a los sheijs, por qué seguís una tariqat, por qué seguís a los eruditos? Debéis ser libres". El camino libre, el sistema libre es para shaytán y sus seguidores, no es del Islam. "Ittabi'a", dice Allah Todopoderoso,"Wattabi'a sabila man anaba ilayya" (31:15). "Y seguid a quienes se dirigen a Mí", sadaqallahu l-Azim.



Que Allah nos perdone, por el honor de quien recibió el mayor honor, el Sayyid al Awwalin wal Akhirin, Sayyidina Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Fatiha. Fatiha.



Enlace al vídeo:


And Your Clothing Purify (74:4) - Ve Sırtınızı Başınızı...
Allah is al-Quddus. He likes people to be clean. Mawlana asks the Salafi ulama why Allah want

Tariqatuna Sohbat Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 2003.

Tariqatuna Sohbat."



Tariqatuna Sohbat
Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 2003.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. "Tariqatuna as-sohbah wa l-khayru fi l-jam'iyya", "El camino de nuestra tariqat es la asociación (con el Sheij), y lo bueno está en la congregación", dijo Hazrat Shah-i Naqshband. Lo oímos de nuestro Sheij, mi Sheij es el Sultanu l-Awliya, sin duda. Sin ninguna duda, que Allah santifique su secreto. Hz. Shah-i Naqshband dijo estas palabras doce mil veces: "Tariqatuna as-sohbah wa l-khayru fi l-jam'iyya".



Nuestra tariqat continúa asociándose, sigue así, no es posible impartir enseñanzas sin asociación. El Sheij, quien enseña debe dar un sohbat, él enseña/entrena mediante sohbats. A veces, narra cien veces la misma historia. La narra cien veces, y cada vez entrena al ego un poco más, hasta acabar con el ego. No es posible ser siervo de Allah sin acabar con el ego. Esa es nuestra enfermedad, el ego, y (sólo) es posible rendirse tras acabar con el ego. Cuando se está con el ego... el ego es muy celoso, el ego os quiere sólo para sí mismo, no dejará que seáis para otros. Dice: "Eres mío, estarás a mi servicio, harás lo que yo quiera, me darás lo que yo quiera, serás como yo quiero que seas, me adorarás a mí". Astaghfirullah, eso afirma.



Si lo dejáis, el ego hace de vosotros un abdu n-nafs, siervo del ego; un abdu s-shaytan, siervo de shaytán; un abdu d-dunya, siervo del dunya (mundo); un abdu l-hawa, siervo de sus caprichos/pasiones. El objetivo de todas las tariqats es salvar a la gente de esas enfermedades, salvarlos de esas cuatro falsedades, y llevarlos a servir a Janab Allah, Quien es Haqq (la Verdad). El que no tiene tariqat es esclavo del dunya, o bien esclavo de shaytán, o esclavo de su ego, o esclavo de sus caprichos. El Murshid-i Kamil (Sheij) usa su poder visible, y además, su principal misión espiritual es hacer que sus murids se recobren de las enfermedades/carencias del corazón.



"Llegará el Mahdi, alaihi s-salam", dijo Hazrat Sheij Effendi. Él no tiene nada que ver con las tariqats, no se ocupa de las tariqats. Toda la falsedad que hay sobre la Tierra, todas las sectas basadas en falsedades, todas las instituciones, casas, situaciones de falsedad, serán barridos. Él no dejará ni una piedra cimentada en falsedad, los quebrará a todos y los arrojará; quebrará todos los edificios de falsedad en una noche. En el bahr al-muhit, océano Pacífico... los jinn tirarán (los restos) a ese océano. Con una sola orden suya, cambiará el mundo entero de la noche a la mañana. Adecentará su apariencia externa y, en lo espiritual, llevará el corazón de la gente hacia Allah. Eso sucederá por el poder de ese Hazrat, quien es el último de los Sheijs Naqshbandi. Él abrirá los corazones, los abrirá sin importar el velo que tengan en el corazón. ¡Ya! Igual que el poder de Shah-i Naqshband, todos los awliya (de) la Orden Naqshbandi reciben poder.



"Cuando el Mahdi, alaihi s-salam, entra en una asamblea...", decía él (Sh. Abdullah Daghestani), en realidad narraba la situación, no se refería a sí mismo: "Si Hazrat Sheij Sharafuddin está presente, junto a los awliya que heredan su juramento, el Sahibu z-Zaman está en pie por respeto". En verdad, el Sahibu z-Zaman se pone en pie cuando él (Sheij Abdullah) entra en la asamblea. Hazrat Sheij Abdullah Daghestani se llama Fa'iz al-ummah, Abdullah al-Faiz es su nombre entre los awliya. A diez Sahaba-i kiram (Compañeros del Profeta), se les prometió... les dieron la buenas nuevas del Paraíso. Dijo el Profeta: "El Paraíso tiene buenas nuevas para algunos de mi Umma". Nuestro Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam, dijo que Janab-i Haqq informó al Paraíso de las buenas nuevas: "Llegarán algunos de Mis siervos. Al caminar sobre ti, aumentarán tu honor y luz".



Entonces, hay awliya que desean alcanzar tal favor/honor; su nombre ya está escrito. Dice Hazrat Sheij Sharafuddin: "No puedo quitar un nombre que anoté por orden del Profeta". Él está muy enfadado con la gente del Daguestán, los de Rashadiya. ¡Así es el Hazrat! ¡Ya Sayyidi, permítenos estar a tu servicio! Él solía llamarnos "Nazim Effendi", nunca me llamó Nazim, decía: "Nazim Effendi". Al hablar con otros, con árabes, se refería a mí como "Sheij Nazim". Al hablar con nuestra gente, no se refería a mí con menos de Effendi, “Nazim Effendi”. Al hablarme, me llamaba "Nazim Effendi". Al mencionar mi nombre ante personas árabes, decía: "Sheij Nazim". Por su alto y decente adab (buenas maneras), me llamaba Sheij Nazim Effendi; así se dirigía el Hazrat a alguien inútil como yo. ¡Ya Sayyidi!



Él cocinaba khinkali y nos invitaba, solía decir: "Nazim Effendi, hice khinkali, ven esta noche, cena aquí hoy por la noche". ¡Ey, ya Sayyidi! Los seres humanos... lo dijimos al comienzo, los seres humanos esperan que todos sus deseos se hagan realidad, quieren alcanzar todos sus deseos. Sin embargo, Janab al-Haqq dice: "¿Piensa la gente que obtendrán cada uno de sus deseos? Nosotros no les prometimos tal cosa, pues si cada uno consiguiera lo que desea, no habría paz en el mundo". Él (Allah) dice: "En este mundo sucede lo que Yo quiero, y vosotros aceptaréis lo que Yo quiero. No lo que quiera cada uno, sino lo que Yo quiera. Lo que Yo quiera: eso seguiréis, iréis tras eso. Nunca digáis: 'Que sólo se hagan realidad mis deseos, ¡que mis deseos se hagan realidad!' ¡No! Es Mi deseo lo que se da en el mundo" (dice Janab Allah).



Hay miles de millones de personas: si se cumplen los deseos de cada uno, el mundo iría al caos total; eso no funciona. Si fuera así... Haji Munira Khanum, cuando era joven, tuvo quizá 30 pretendientes, ¿no fue así? Treinta hombres pidieron su mano a sus padres, pero Haji Munira Khanum no podía aceptarlos a todos. Algunas quizá reciban cien propuestas, pero si cien hombres quieren lo mismo, o mil hombres... ¿cómo pueden darles a todos? No puede ser. "Debéis contentaros con lo que Yo os asigno. Si lo aceptáis de buen grado y estáis complacidos, Yo estoy complacido con vosotros", dice Janab Allah.



Cuando pasáis de este mundo al Más Allá, se os da una propiedad sin límites en la Eternidad. (Allah dice:) "Yo os daré una propiedad eterna. Allí conseguiréis lo que queráis, ¡lo que queráis! Seréis los únicos allí, y en el Paraíso que se os concede... allí sucederá lo que queráis. Pero en este mundo, esperad sin insistir, pues debe prevalecer Mi deseo”. Di: "¡Oh mi Señor! Lo que Tú quieras. Kama tuhibbu wa tarda, como Tú quieras. Lo que Te complace, Oh nuestro Señor, nos complace a nosotros". Pero no dicen eso, sino que luchan contra la Voluntad de Allah, combaten la Voluntad del Señor.



¿Quién tiene paz/comodidad? Quien se rinde. Si alguien cae al mar y se revuelve, el mar tira de él hacia lo más profundo. Cuando acaba con él, le permite volver a subir. Mientras está vivo y lucha, no deja ni a uno. Mientras vive y lucha, tira de él hacia abajo. Cuando el mar le vence, le permite subir. El mar lleva sobre sí a quien se rinde. Al prevalecer la Voluntad Divina, cuanto más nos rendimos, más facilidad y alivio tenemos. Allah Allah, Allah Allah. Tras ahogarse, el cuerpo humano... el mismo cuerpo, pesando lo mismo, no se hunde al fondo, flota en el mar. La hawla wa la quwwata.



En cada asunto, el nafs (ego) tiende a oponerse, no desea rendirse. El murid, en presencia de su murshid, no puede reclamar: "No quiero/no me gusta esto". El murshid, en presencia del Profeta, no puede reclamar: "Eso me gusta, o no me gusta". (Él) alaihi s-salatu wa s-salam, en Presencia de Allah, no reivindica: "Quiero esto, o no lo quiero". Ese es el maqam (estación) del tawhid, de volverse uno. Volverse uno, volverse uno. Al verter el café, aparecen burbujas en la superficie. Cada burbuja se mueve hacia la más próxima, y se une a esa burbuja. Se acerca una tercera, y se une con ellas al momento. Tantas burbujas como haya en la superficie, suavemente se acercan a las demás y se hacen una. No hay separación, todas se hacen una.



Y bien, quien pueda unirse al Sheij, podrá estar con el Sheij en su maqam. Al mirar, se ven a sí mismos en el Sheij. Cuando el Sheij les mira, el Sheij se ve a sí mismo en ellos; deja de existir separación/diferencia. Quien no se libra de decir "Yo" y "Mi ego", no descansa. Al decir "Yo-tú", sigue el combate.



Wa min Allah at-tawfiq. Esto basta. Tomaré la ablución, después leeré lo que deba ser leído.



I: ¿A qué hora os vais a la cama por la noche?



SNE: Más de la 01:00.



I: ¿Y os levantáis a las 03:00?



SNE: A las 03:15. Más o menos hora y media, a veces una hora o dos, ahora menos de dos horas. En el tahajjud (oración de la noche) me tambaleo (por falta de sueño). Tras eso, a veces me llega una pesadez, y voy a la cama antes de Ishraq (oración tras salir el sol). Después me levanto y hago la ablución, rezo Ishraq y me ocupo en algo pequeño. Tras eso, a veces siento sueño y vuelvo a la cama. ¡Shukr a Allah! Tengo permiso para dormir hasta 6 horas.



I: Pero son menos de 6 horas.



A veces no lo consigo, y me arreglo con 4 horas. Nos arreglamos con 3 horas, 4 horas y media, o 5 horas. No suelo sentarme tras el Isha, como ahora. Estoy con vosotros porque sois invitados, de otro modo no estoy sentado. Tras Isha, el cuerpo desea descansar. Dos o tres horas de descanso alivian el cuerpo, pero si dejáis pasar las horas de descanso... no tres, ni con seis horas basta para refrescar el cuerpo. Wa min Allah at-tawfiq.





Enlace al vídeo:





Tariqatuna-s Sohbat - Tariqatuna-s Sohbat - طريقتنا...
A servant cannot serve this world, his whims, desires and his self and, at the same time be a servant to Allah. Mawlana explains that the illnesses of the ego mu... 

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 5 de noviembre del 2013. Lefke, Chipre.

Querer
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 5 de noviembre del 2013. Lefke, Chipre.





Marhaban Oh amados amigos, marhaban (bienvenidos). ¡Que nuestro corazón se renueve, que nuestro corazón sea feliz! Ay yaran (amigos) de Shah Mardan, ¡que nuestro corazón se abra de par en par, que nuestro corazón se abra en la delicia de nuestro Señor! Janabul Mawla nos creó, e hizo que los yaran, los amigos, sean un deleite.



Nuestro corazón se renueva. ¡Que se llene de felicidad! Que nuestro corazón se renueve en la felicidad, y sea honorable. Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Que nuestra alma se renueve en la felicidad, y sea honorable. Ay yaran de Shah Mardan, ¡por favor entrad, Oh santos hermanos! Oh santos que sois amados amigos. Ellos os aman, amad a quien os ama. Que nuestro corazón se llene de alivio. ¡Oh Rabbul Izzat, qué bellos son los amados amigos, los santos! Los amigos son bellos. ¡Que seamos bellos, y nos llegue belleza de nuestro Mawla! ¡Pedimos belleza, Ay yaran de Shah-i Mardan! ¡Belleza, pedimos belleza! Queremos belleza. ¡No seamos feos! ¡Seamos hermosos! ¡Pidamos las Bellezas de nuestro Señor!



Oh nuestro Señor, ¡llénanos del ardor de Tu Amor, que nos llenemos! ¡Llenémonos, estemos llenos de amor y anhelo por nuestro Señor! ¡Por favor, continúa Shah Mardan! ¡Que nuestro corazón se llene! ¡Que se llene de Amor Divino! ¡Eso pedimos! ¡Eso pedimos! Pedimos Amor Divino. ¡Oh amado amigo, Shah Mardan! ¡Qué bellos son tu amor y afecto! ¡Qué hermoso! Que nuestro corazón se llene de amor y anhelo por nuestro Señor. ¡Oh nuestro Señor! ¡Queremos el amor que baja de los Cielos! ¡Que tengamos el corazón lleno de la bendición de Tu Amor, Ya Rabbana! Tú eres Subhan, Tú eres Sultán. ¡Que se nos llene el corazón! Que ellos se llenen de Amor Divino, no sigamos quebrados y sin sabor.



¡Queremos, queremos de nuestro Señor! ¡Que nuestro corazón se abra! ¡Ay yaran de Shah-i Mardan! ¡Que nos llenemos de Tu amor y ardor, Oh nuestro Señor! MashaAllahu kan, wa ma lam yasha' lam yakun. Que nuestro interior y exterior se llenen de Amor Divino. Oh nuestro Señor, que nos llenen Tus Bellezas, ya Rabbana. MashaAllahu kan, wa ma lam yasha' lam yakun. ¡Que nos llene el Amor de nuestro Señor! Eso queremos. Queremos Bellezas Divinas, ¡quiero Bellezas Divinas que bajen de los Cielos!



Digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". ¡Que se abra nuestra alma, y nuestro corazón sea feliz! ¡Que nos llenemos del Amor de nuestro Señor! ¡Pedid eso! ¡Pedid eso! ¡Pedid belleza! ¡Ay yaran de Shah-i Mardan, pedid belleza! ¡No pidáis otra cosa! ¡Pedid belleza! Janab Allah otorga belleza. Ay yaran de Shah-i Mardan, ¡qué bellos sois, qué agradables! ¡Que nuestro corazón reciba alivio! ¡Que nos llenen Tu amor y ardor, ya Rabbana! ¡Que nos llenen Sus Bellezas! Las bellezas son de Janabul Haqq. ¡Pidamos belleza al Janabul Haqq, seamos bellos! ¡No seáis feos! ¡No corráis tras la fealdad! ¡Perseguid las bellezas del Rabbul Izzat! ¡Pedid eso, pedid al Rabbul Izzat! ¡Qué hermoso es el Rabbul Izzat! Janab Allah da, pues Él da, ¡pedid! ¡Que nuestro rostro sea bello! ¡No seamos feos!



¡Ay yaran de Shah-i Mardan! ¡Pedid, pedid a vuestro Señor! ¡Sabed qué querer! ¡Pedid a vuestro Señor, pedid bellezas! Pedid en presencia de Hazrat Shah Mardan. ¡Janab Allah da! ¡Janab Allah no nos deja sin nada! Nuestro Señor, el Dueño de Tierra y Cielos, ¡no deja a Sus siervos sin nada! Él da, ¡pedid! ¡Pedid al Janabul Haqq! ¡Que nuestro corazón sea abra! Que nuestro corazón brille, que nuestra alma se llene de amor y ardor hacia el Señor. ¡Oh nuestro Señor! Tú eres Subhan, Tú eres Sultán, Tú eres la solución a todo problema. ¡Danos bellezas también, mi Señor! ¡Seamos bellos! ¡Llenémonos de amor y anhelo! ¡Por favor, continúa Shah Mardan! ¡Que nuestra alma se llene de Tu amor y anhelo, ya Rabbi! Oh nuestro Señor.



Digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Oh Rabbun Jalil, Oh Rabbun Jalil, Tus dones no tienen límite, no hay límite a Tu belleza, nuestro Allah. Tus dones, Tus regalos no tienen fin, nuestro Allah. Tú eres Subhan, Tú eres Sultán. El Sultán da, el Sultán da. ¡Toda la creación necesita Tus dones, ya Rabbana! ¡Tus Divinos Regalos son ilimitados! Por favor sigue, Oh amado amigo, Shah Mardan. Pidamos a Janabul Haqq de Sus infinitos dones, ¡pidamos de Su infinita generosidad! ¡Allah Dhul Jalal nos da lo que pedimos! Pedid, Oh yaran, escuchad a Shah-i Mardan. ¡Que nuestro corazón se abra! ¡Que nuestro corazón se llene y reciba alivio!



Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Tú nos das. No hay límite a los dones de Allah. ¡Tú nos das sin cesar, Oh nuestro Señor! Tú eres Subhan, Tú eres Sultán, Tus generosos regalos no tienen fin. ¡Qué Hermoso eres! ¡No hay límite a Tus dones, mi Allah! Tú das (sin contar), bi ghayri hisab. Es incontable lo que da Janab Allah. Es el santo Muharram-ul Haram, ¡que nuestro Allah nos llene con Su amor y anhelo! ¡Oh nuestro Señor! Tus dones no tienen fin, es incontable lo que Tú nos das, incontable. Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán, ¡Tus dones no tienen fin, Tus regalos no tienen fin! ¡Pedidlos! Decid "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", ¡que se abra para vosotros, que se os abran las puertas! ¡Que se os abran las puertas de Sus dones!



¡Por favor, continúa Shah Mardan! ¡Por favor, continúa Shah Mardan! Tus dones no tienen fin, nuestro Allah. Janab Allah nos hace decir esto. ¿Qué decimos? ¡Los regalos de Janab Allah, sus dones, no tienen límite! ¡Pedid por ellos! Incluso un sultán nos da lo que pedimos. Él da lo que pedimos, ¡los dones de Janab Haqq no tienen límite! ¡Que nuestro corazón se abra! ¡Que nuestro ser físico reciba alivio, Oh nuestro Señor! Tú no nos dejarás caer en los tiempos duros, no nos dejarás caer en los malos tiempos. No nos impidas anhelarTe, nuestro Allah. Fatiha.



¡Que nuestro ser físico se renueve! ¡Oh nuestro Señor! Es Muharram ul Haram, ¡es más y más! ¡Hay más y más de los dones de Allah! ¡Que nos lleguen! Bi idhnillah. ¡Que nos lleguen los dones de Janab Allah! ¡Que nuestro ser físico se renueve! Nuestro Allah, nuestro Allah. Ay yaran de Shah-i Mardan. ¡Que nos llene Tu amor y anhelo, ya Rabb! Fatiha.



¡Que nuestra espiritualidad se renueve! Nuestro Allah, nuestro Allah. Tú eres Allah, ya Rabbi. Este mes es Muharram. ¡Tú das! Bi ghayri hisab, Tú das, Oh nuestro Señor. Tú eres Subhan, Tú eres Sultán. Tus dones no tienen límite, nuestro Allah. ¡Nos obsequias, Tus dones no tienen límite, nuestro Allah! ¡Pidamos, tomemos!



Ay yaran de Shah-i Mardan, ¡qué hermoso es el Eid (la celebración) con vosotros! ¡Celebremos el Eid junto al Janabul Haqq, celebremos el Eid junto al Janabul Haqq! Janab Allah carga a Sus siervos, Él carga a Sus siervos amados, ¡les carga con Su amor y anhelo, les carga por Su generosidad! Él carga incontables regalos, Él es Allah. Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Rabbi ma li siwahu. Digamos, Ay yaran de Shah-i Mardan, Fatiha.



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Want - İste - ارغب
Our Lord gives without counting from His endless treasures. He gives, so ask. What should you ask for, what should you want? Ask for Beauty. Ask for Love an... 

El Santo Suizo Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat de enero del 1991.

El Santo Suizo
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat de enero del 1991.



Por el Nombre de Allah Todopoderoso, Más Benéfico y Más Munífico. Allah Todopoderoso nos concede, a ustedes y a mí, buenas maneras para que seamos buenos siervos, para ser buenos siervos. Allah les concede ser de los amados y no de los malos siervos.



Los malos siervos... ellos son demonios, en verdad ellos siguen a los demonios. Quien sigue a los demonios es un demonio en sí mismo. Hay un dicho del Profeta, sallallahu alaihi wa sallam: "Quien imita a alguien, será como ese alguien". Por ende, el creyente debe observar lo que hace. Si nota que sus actos son los actos de los demonios, no debe efectuarlos.



Todos piden honor en esta vida, pero los creyentes piden más que todos: honor o ser honrado aquí y en el Más Allá. Y quien pretende el honor de esta vida y la otra, debe poner cuidado a sus obras y acciones. Un creyente, particularmente un musulmán, debe ver qué cosas le dan honor y qué cosas lo apartan del honor. Y lo más importante: el honor en la Divina Presencia. Aquí, en esta vida, muchos demonios han sido honrados por otros demonios. Eso no es honor. El honor es lo que [se lleva] a la Divina Presencia.



Y si Allah Todopoderoso le da honor a Su siervo, también lo hará honorable en esta vida. Todos los santos fueron honrados en el Más Allá, pero también aquí. Y su recuerdo permanece por siempre; su honor perdura en todos. Sí, eso es honor verdadero.



Pasaba por Suiza y visité a un hombre santo allí, en Suiza. Según la tradición, él era una persona muy simple, que no se correspondía con los emperadores o reyes. Una persona simple y pobre que vivía en el bosque, alejado de la gente, huyendo de la gente y corriendo hacia el servicio de su Señor. Corría para disponerse al servicio de su Señor de la mejor manera. Él pedía la servidumbre a su Señor. Quizás pasaron 300 años o más; él murió. Pero él aún es respetado y visitado, porque su Señor lo vistió con el honor de su Divina Presencia.



Y él pertenecía a la nación cristiana, pero fue un creyente sincero del Señor, de los Profetas del Todopoderoso y de Su Amado Profeta, el Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, que la paz esté con él. Ahora que hablo por él, él me inspiró a decir "Yo también fui seguidor del Sello de los Profetas; no pienses que el honor que recibí fue solamente por seguir a Jesús Cristo". Por ese motivo, como él dijo: "Yo me alejé de la gente, pero las bendiciones que llegaron a mí fueron protección para este país. Por muchos años, durante siglos, yo fui garante de la paz de Suiza".



Y miles, cientos de miles, millones de la nación del Amado Muhammad, que la paz esté con él, son especialmente honrados. Toda la nación del Amado Muhammad, que la paz esté con él, ha sido honrada de manera especial; millones y billones han sido honrados especialmente, porque pidieron el honor de la servidumbre al Señor y porque ponen todo el cuidado en no ser desprovistos de ese honor. Por eso ellos dicen que todo creyente debe prestar suma atención al cuidado de su honor, el que les concedió su Señor.



Satán y los demonios llaman a la gente a la libertad de acción. "Acciones libres", quiere decir vivir sin disciplina. Y Allah Todopoderoso llama a Sus siervos a aceptar Su disciplina celestial. La mayoría de incrédulos está abandonando la disciplina y uniéndose a los demonios. Por ende, les quitaron la misericordia, les quitaron la justicia, les quitaron el amor y les quitaron el respeto. Luego, serán comunidades sin valores. El valor y el honor del Hombre es según su misericordia, su justicia, su respeto y su amor. Si la gente pierde esos, no tienen valor.



Estamos tratando de re-establecer las buenas comunidades, con buenos miembros, con quienes se oponen a los demonios. Porque los demonios, su intención... ahora lo pondremos muy en claro: los demonios pretenden destruir a la humanidad. Los demonios piden destruir este mundo. Y también quieren el sufrimiento de las personas. Todos los sufrimientos y miserias se deben a que la gente está siguiendo a los demonios y no a los Profetas, a los buenos. Esos piden soporte celestial. Si ningún soporte celestial llega, es muy difícil. Pero la gente, por seguir a los demonios, debe ser castigada.



La gente no acepta lo que está sucediendo en ambos lados de la Tierra. Ambos lados siguen a los demonios. Ellos no están conteniéndose ni controlándose a sí mismos, por lo que se destruirán entre sí. Allah Todopoderoso no ordena pelear. Allah Todopoderoso ordena a la humanidad pelear contra los demonios únicamente. A ambos, pelear contra los demonios, que son como escorpiones, como dragones. Si el Profeta, que la paz esté con él, peleó, lo hizo solamente contra dragones. Y aquel que no pelea contra esos dragones, irá a pertenecer a los demonios.



Que Allah nos perdone y ayude a los buenos siervos. Wa min Allahi t-tawfiq. Ya fue suficiente.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah. Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



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Necesitas un Sheij Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 2005

Necesitas un Sheij
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 2005.



La mosca, la mosca doméstica, no quiere ser un mosquito. El mosquito no quiere ser una mosca doméstica. La abeja no quiere ser una avispa. La avispa no quiere ser una abeja. El conejo no quiere ser un gato. El gato no quiere ser un perro. A toda especie le gusta lo que se le dio y dice a su Señor: "Oh nuestro Creador, Tú eres Glorioso, Glorioso y Sultán". Ni una dice "Déjame ser de los Hijos de Adán". "Ferih fahur", ellos tienen alegría y orgullo. Dicen: "Alabo el Nombre del Señor que me creó".



Pero el humano dice "problemas". En otras palabras, pide problemas, una vida problemática, todo problemático. Lo llaman "hacedor de problemas" y causa problemas. Es de una clase que se causa problemas a sí mismo y a los demás. Reniega de sí mismo, de su rango. Los que tienen esos atributos se causan problemas y causan problemas a otros.



Ahora, este mundo es así de ignorante. Si la vieja generación viera lo que está sucediendo, dijera: "Esos no son humanos". Los de la vieja generación dirían: "Ellos no tienen adab/buenas maneras, no tienen educación ni vergüenza". Eso es lo que ellos dirían. Dirían: "¿Qué tipo de gente es esa? Allah les concedió muchas bendiciones, aun así ellos no Le agradecen, aun así no son felices". Entonces, ¿Qué les pasa? ¿Qué es lo que les gusta? Distinto a todas esas bendiciones que a ellos no les gustan, ¿cuál sería su lugar? Los hubieran tomado por el copete y arrojado al infierno. "¡Quizás ahí te guste!". "Quizás ese lugar te agrade, ¡llevémoste!". Aman ya Rabbi.



La ignorancia de esas personas, su arrogancia... no gustan de nadie, salvo de sí mismos. Nadie les agrada. Se tornan arrogantes, ese atributo los domina. Ese es otro problema: ellos solo gustan de sí mismos y nadie más. Ese es el otro problema: nadie les agrada. A ninguno le agrada un otro. Ambos, son atributos de shaytán. A shaytán no le gusta nadie; no le gustó el Profeta Adán. Dijo: "No me agrada". ¿Por qué? "Fui hecho de fuego y él de barro, ¡él ni siquiera puede acercarse a mí!". "¡A mí!", solo gusta de sí mismo. Así, (shaytán) causó problemas en el mundo. Ese ejemplo es el estado del mundo de hoy.



Primero, están los que solo gustan de sí mismos: la arrogancia del mundo de hoy. Y "Desearía ser como tal o cual persona", dicen otros. También están los que se gustan a sí mismos y a nadie más. Ese es el otro tipo, el que piensa que es algo. Son dos atributos que que co-existen y se mezclan. Él solo gusta de sí mismo y dice frente a los demás "El mejor soy yo", pero cuando está solo, tampoco le agrada su propia persona. Ese es un estado raro; la arrogancia, el no aprobar a nadie. Luego, él también se disgusta consigo mismo y dice: "Yo no debería estar así, mira cómo están los otros". Con ese fuego (la envidia) se quema por dentro, se destruye a sí mismo, se desaprueba. Cuando está entre la gente, él solo gusta de sí mismo. Cuando está solo, dice: "¡Mírate, que cosa tan rara eres!" y lo envuelve la tristeza.



Así es como el mundo está ahora. Nada les sirve. No importa qué reciban, no dan las gracias. No dicen "Oh Señor, gracias", por lo que ellos nos hacen decir esto: ni siquiera el gato quiere convertirse en humano; el perro no quiere convertirse en humano. Ellos dicen: "Estoy en el mejor estado posible. Mi Señor me creó así y yo estoy feliz con mi Señor". Hasha minel huzur, los burros son azotados, llevan todas las cargas de los humanos, son pateados, pero no quieren ser humanos. Más bien, dicen: "Mi Señor me creó así y estoy feliz con mi Señor". ¿Por qué ustedes no dicen eso? Digan: "Allah nos creó como la más honorable criatura". Aun así nos quejamos, nos desaprobamos y queremos ser otra cosa. ¿En qué podríamos convertirnos?



Los ángeles no pudieron soportar el amanat (tesoro, un bien confiado), pero el Hombre se hizo cargo. Janabi Haqq le dio ese honor al Hombre. Ellos nunca piensan sobre el honor espiritual. Esto (el cuerpo) se hará tierra, será esqueleto, lucirá horrible. Perlo ellos no pueden ver más allá de esta jaula de piel. No pueden ver más allá.



Los ángeles no pudieron tomar el honor dado al Hombre. Nosotros llevamos el amanat. En consecuencia, esto es lo que Janabi Haqq pide: "¡Oh Mis siervos! ¡ConózcanMe! No pido nada más. ConózcanMe, Oh Mis siervos. No digan 'Él no existe'. ¡Yo existo! Si Yo no existiera, ustedes tampoco existieran". ¡Piensen! Ustedes no pueden existir por sí mismos. Digan "Oh nuestro Señor". Él dice: "ConózcanMe". Oh nuestro Señor, fracasamos al no decir esto.



El Señor que nos creó, que nos dio vida... nosotros tenemos tantas faltas, perdónanos, danos Tu perdón. Oh Señor nuestro, Te conocemos, Oh Señor. Digan eso. Él dice que los perdonará, incluso si lo piden solo una vez... pero no lo hacen. Así de malvado se ha vuelto el Hombre del siglo 21. Son humanos en apariencia, pero animales en la realidad. Ni los animales aceptan el estado actual del Hombre.



Oh Señor, no nos abandones a nuestro vil ego. Por eso, el Hombre necesita tarbiya (entrenamiento). Este es un libro enorme; dice que el Hombre necesita un guía espiritual (maestro). El Hombre necesita de una persona espiritual para convertirse en insani kamil (humano perfecto). Si no, él permanecerá en un nivel inferior al de los animales. Hay cientos de miles de libros como este. Todos ellos le enseñan al Hombre esta verdad.



Todos los Profetas vinieron a dar enseñanza y guía espiritual. Luego, sus sucesores, los santos, los siguieron con el fin de educarnos. Nuestra espiritualidad es limpia y pura, pero nuestros cuerpos físicos la ensucian y la destruyen. Ellos vinieron por eso, porque ustedes los necesitan; necesitan evidencia, necesitan un guía, necesitan un Sheij. Ustedes deben tener un Sheij que le enseñe buenas maneras (adab) a sus egos. [Pero] nadie acepta a un otro por sí mismo. Nadie acepta que un otro esté sobre sí. Y dicen: "No quiero eso", por lo que permanecen en esa suciedad. Si abren su tumba después de 3 días del entierro, podrán ver su estado. Empezará a heder, incluso en este mundo. Que Allah nos proteja. Que Allah no nos haga de los que hieden.



Oh Señor, límpianos y júntanos. Vivamos limpiamente y muramos limpiamente. Durmamos limpios en nuestras tumbas, así los ángeles no nos encuentren mugrientos. Aman ya Rabbi. Préstenle atención a este punto. El mundo ensucia a la gente, la hace mugrienta y cochina. Mientras más persigan al mundo, más sucios devendrán. Y se ensucian más a medida que se olvidan de Allah.



La suciedad no es de un solo tipo: está la externa, pero muy pocos son lo que no están sucios en el espíritu. Ahora, el mundo está en una mugre espiritual. Por eso nos afecta cada vez más la violencia. Buscamos refugio en Allah. Aman ya Rabbi. No nos incluyas entre las personas sucias. Fatiha.



Nuestras instrucciones de hoy culminaron (esto es todo). Esto es importante.



Den salams a nuestros hermanos y díganles que escuchen este sohbat. Que lo escuchen una vez, 5 veces o hasta 10 veces. No digan que ya lo escucharon, no lo quiten. Escúchenlo otra vez. Esto es un latigazo para nuestros egos. Nuestro ego no lo quiere escuchar de nuevo, pero escúchenlo una vez cada 3 o 5 días, una vez a la semana o una vez al mes; este y los otros sohbats también.



Si ellos se reúnen con los limpios, también se reunirán con ellos (en el Más Allá). Además, dormirán limpios en sus tumbas. Oh Señor, incluye nuestros nombres entre los de Tus siervos puros. Por el bien del Habibul Akram y bi hurmati l-Fatiha.



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domingo, 8 de junio de 2014

El proceder correcto (adab) en la comida, el convite y la hospitalidad.Por Imam al-Ghazālī

El proceder correcto (adab) en la comida, el convite y la hospitalidad

Por Imam al-Ghazali


Allah, exaltado sea, perfeccionó el comportamiento de los seres, creó la tierra y los cielos, hace descender el agua dulce desde las nubes con la que extrae los granos y los vegetales. El determina puntualmente la provisión y el alimento de todos los seres, y con el sustento preserva a la vitalidad de todo lo viviente. Con manjares exquisitos posibilita nuestros actos de obediencia a El y las buenas obras. ¡Gracias sean a El cada momento!
En tanto que la meta de los que tienen esencia, los seres espirituales, es el encuentro con Allah, exaltado sea, en la mansión de la Recompensa eterna, y en tanto que no existe ningún camino para llegar a encontrar a El sino es a través del conocimiento y la acción, no es posible aplicarse a ello sino con un cuerpo sano. Pero no se produce la salud del cuerpo sino a través de los alimentos y los sustentos, consumiendo de ellos con el paso del tiempo en la medida de nuestra necesidad. En este aspecto dijeron algunos ancestros: "Indudablemente la comida es parte de la vida buena (Din)". Y sobre ello nos llama la atención el dicho de Allah, exaltado sea:
¡Comed las cosas buenas y haced el bien! (23:51).
He aquí, pues, que nosotros somos de los que buscamos y transmitimos los deberes de la vida buena en cuanto a la comida, sus asuntos obligatorios, y su proceder espiritual correcto.
 

Lo necesario observar al comer

Comprende tres partes:

Primera parte: El correcto proceder (adab) que antecede al comer

Consiste en cinco cosas. Primero, que la comida sea, aparte de lícita en sí misma, buena en cuanto a los medios de su adquisición, y que esté de acuerdo a la Sunnah o práctica profética y al temor consciente. Que no se haya adquirido por medio de algo detestable a las disposiciones del Islam, ni a causa de falsedad y traición al Din o vida buena. Allah, exaltado sea, ordena comer lo bueno, lo cual corresponde a lo lícito (halal), y en otros versículos antepone la interdicción de comer lo indebido a la prohibición de matar, para agravar así el hecho de la prohibición de lo prohibido, y para engrandecer la bendición de lo lícito, diciendo el Sagrado Corán:
¡Creyentes!: ¡No os comáis vuestras riquezas unos a otros fraudulentamente! (2:188), y diciendo en otro versículo: ¡No os matéis mutuamente! (4:29).
En consecuencia, lo fundamental en relación a la comida es que sea buena, lícita, y esto constituye una obligación y un principio del Din o religión.
Segundo, deben lavarse las manos, porque no dejan de quedar sucias debido a dedicarlas a las actividades. Su lavado es lo más próximo a la pulcritud y a la salubridad.
Tercero, que se tenga la intención de fortalecernos con la comida para obedecer a Allah, exaltado sea, logrando así ser obedientes incluso en el comer. Y una de las exigencias de esta intención es que no se extienda la mano hacia la comida excepto cuando se está hambriento, siendo el hambre una de las cosas imprescindibles que deben anticiparse al comer. Luego, es necesario que cese de comer sin hartarse. El que realice esto no necesitará médico alguno.
Cuarto, que esté satisfecho con lo que tiene como provisión, y lo que se le presenta como comida.
Quinto, que se empeñe en que haya muchas manos a la comida (muchas personas a comer), aunque sean su esposa e hijos, porque "la mejor comida es en la que abundan las manos [los comensales]", como dice un hadiz auténtico.

Segunda Parte: El correcto proceder (adab) en el momento de comer

Es que comience con el Nombre de Allah (diciendo Bismil-Lahir-Rahmanir-Rahim) al principio de la comida, y que concluya con la alabanza de agradecimiento al final (diciendo Al-Hamdu lil-Lah). Que esto lo haga en forma audible para recordar a otros. Que coma con la derecha, que el bocado sea chico, y que lo mastique bien. En tanto no trague lo que tiene en la boca que no tome otra cosa, porque esto es signo de precipitación en el comer. Que no deteste ninguna comida. El Profeta (BPDyC) no denigraba ninguna comida, y era que si le gustaba, la comía, y si no la dejaba. Que uno coma de lo que está más próximo a él. Que no vuelque en el pan con que está comiendo parte de la fuente de la comida, o de cualquier otro recipiente, sino que emplee sólo aquella porción de pan que realmente va a comer. Que no se limpie las manos con el pan. Que no sople sobre la comida caliente, sino que, por el contrario, espere que se haga fácil de comer. Que no junte en un solo plato los dátiles con los carozos de la comida, ni que los junte en su palma, sino que ponga los carozos de su boca en la palma de la mano, y luego que los tire. De igual modo se hará con todo lo que tenga carozos o restos. Que no deje en la fuente la parte que desdeña de la comida que ya haya tomado, abandonándola en la fuente, sino que lo aparte con los sobrantes, para que no se confunda otro comensal y se lo coma. Que no se exceda en beber en el transcurso de la comida, excepto si se atragantara con un bocado, o estuviera realmente sediento.
En cuanto al beber, su correcto proceder (adab) es que tome el vaso con su derecha, que diga Bismil-Lahi, que lo tome de a sorbos y succionándolo (sin sorber aire), y que no lo tome de un solo golpe. Que no beba estando de pie o acostado. Que observe el vaso antes de beber, y que no eructe (regüelde) o resople sobre el vaso, sino que si debe hacer eso que lo aparte de su boca diciendo la alabanza (Al-Hamdu lil-Lah) y que lo vuelva a su boca diciendo Bismi-Lah. Los recipientes de agua, y todo lo que se hace girar entre los comensales, se lo hará hacia la derecha desde el punto de comienzo. El Mensajero de Allah (BP) bebió leche cierta vez, mientras Abu Bakr estaba a su izquierda, y un beduino a su derecha, pero pasó el recipiente al beduino diciendo: "A la derecha por turnos". Que uno beba haciendo tres intervalos para respirar, alabando a Allah en el último (diciendo Al-Hamdu lil-Lah al terminar), y nombrando a Allah en el primero (Bismil-Lah al comenzar).

Tercera parte: Lo meritorio después de la comida

Es que uno cese de comer antes de hartarse. Luego, que se lave las manos y que se monde los dientes... Que agradezca en su corazón a Allah, exaltado sea, por aquello que le ha dado a comer, y que considere la comida como una merced de El. Allah, exaltado sea, dice:
¡Comed de todo lo bueno que os hemos dado en provisión y agradeced a Allah! (2:172).
Si comiera de la comida de otros, que ruegue como enseñó el Profeta (BPCyD) así: "¡Allahumma! ¡Bendícelos en cuanto les has dado en provisión, perdónalos y se Misericordioso con ellos! Desayunó entre vosotros el ayunante, y comió vuestra comida el piadoso, y os bendicen los ángeles". Que uno abunde en el pedido de Indulgencia y en entristecerse por haber comido quizás algo dudoso. Y es meritorio al final de la comida decir: "La Alabanza sea con Allah, Quien nos ha alimentado, dado de beber, satisfecho y protegido con Su hospitalidad".


Los modales correctos en las reuniones para comer

Primero. Que uno no comience a comer mientras haya junto a él alguien a quien corresponde la precedencia, sea por su avanzada edad, o por su mayor dignidad. Excepto que uno sea el seguido o imitado en iniciar la comida; en tal caso es necesario que no prolongue la espera de los otros, cuando están a la expectativa de comer, habiéndose reunido para ello.
Segundo. Que los comensales no se callen en la comida, sino que conversen amablemente.
Tercero. Que uno sea amable con el compañero que come de la misma fuente, no pretendiendo comer más de lo que él come, porque esto está vedado (es haram), en tanto no tenga el beneplácito de su compañero comensal, y mientras la comida sea compartida. Empero es debido que uno tenga por fin el privilegiar al otro, y que no coma, por ejemplo, dos dátiles de una sola vez, excepto cuando esto lo hagan los otros, o se les haya permitido. Si su compañero mermara, uno deberá animarlo e incentivarlo a la comida, diciéndole: "¡Come!", sin sobrepasar en decir esto las tres veces, porque ello sería insistencia molesta. En cuanto a jurar para que otro coma, está prohibido.
Cuarto. Que no tenga necesidad su compañero comensal de decirle a uno "¡come!", o de hacerle anhelar la comida, sino que deberá ahorrar a su hermano comensal esta molestia. No es correcto que deje de tomar algo que desea para que lo vean los otros, pues esto sería simulación. Que, por el contrario, se comporte como de costumbre, y que no mengue nada de su costumbre de cuando está solo, sino que se acostumbre a la corrección en soledad, para no necesitar simular cuando está en comunidad. Ahora bien, si necesariamente disminuyera en comer por preferir a sus hermanos comensales, y en consideración a ellos, esto sería bueno. Y si aumentara en comer, con la intención de cooperar y movilizar al ánimo de la gente hacia la comida, sería bueno.
Quinto. Si uno lavase sus manos en una escudilla estaría bien. Dijo Anas, uno de los grandes discípulos del Profeta (BPCyD): "Si tu hermano te homenajeara, ¡acepta su homenaje sin despreciarlo!", refiriéndose a ofrecerle una escudilla para el agua. Se cuenta que Harun Al-Rashid, uno de los califas abasidas, invitó a Abu Ma'auiah "el ciego", y Al-Rashid volcó agua en las manos de éste, sobre la escudilla para que se lavara. Cuando terminó, preguntó el califa: "¡Abu Mu'auiah!, ¿sabes quién volcó agua en tus manos?". Contestó: "No". Dijo el califa: "El príncipe de los creyentes la volcó". Respondió el ciego: "¡Príncipe de los creyentes!, solamente has honrado y exaltado al conocimiento [representado por el ciego], y su gente. ¡Allah te exalte y honre como lo has hecho con el conocimiento!". Que el dueño de casa, él mismo, derrame el agua en las manos de sus huéspedes para que éstos se laven. Así actuó Malik con Al-Shaf'i (dos grandes sabios de la tradición islámica), que Allah les de la Misericordia a ambos, en la primera visita que éste último le hizo. Dijo Malik: "No te espante lo que has visto que hice, porque servir a los huéspedes es un deber".
Sexto. Que uno mire a sus compañeros comensales, pero que no observe cómo comen ellos, porque esto los cohibiría. Que aparte la vista de ellos, y se preocupe de lo suyo. Que no cese de comer antes que sus hermanos, si estos respetaran comer después que él, sino que cuando esté satisfecho y ellos no, extiendan su mano hacia la comida y la retire, tomando muy poco cada vez, hasta que ellos estén satisfechos. Si uno cesara de comer por una causa justificada, que se disculpe ante ellos, impidiéndoles así tener timidez de seguir comiendo.
Séptimo. Que no se haga lo que repugna a otros. Por ejemplo, que no se sacuda la mano sobre la fuente, ni se adelante hacia ella la cabeza cuando uno está poniendo un bocado en su boca. Si extrajera algo de su boca, que aparte su cara de la comida, y que lo tome con su izquierda. Que no remoje el bocado graso en el vinagre, pues éste pude serle detestable luego a otros. El bocado que haya cortado con sus dientes que no lo remoje en la salsa o en el vinagre. Que no hable cosas repugnantes que sean detestables a otros.


El mérito de ofrecer comida a los hermanos y su conducta espiritual correcta

Ofrecer comida a los hermanos tiene un gran mérito. Dijo Alí: "Reunir a mis hermanos y ofrecerles una medida de comida es más amado por mí que liberar a un esclavo". Ibn Omar, Allah se complazca de él, decía: "De la dignidad y generosidad del hombre es la buena provisión durante sus viajes, y erogar generosamente por sus amigos". Los compañeros del Profeta (BP) se reunían para recitar el Sagrado Corán, y no se separaban sin probar algo. Jaizamah, la Misericordia de Allah sea con él, disponía de dulces de dátiles y de la mejor comida, e invitaba a sus hermanos diciendo: "¡Comed pues no lo hice sino para vosotros!".
En cuanto al adab (los modales espirituales) de la invitación a los hermanos en la fe, algunos procederes son respecto de los preliminares, y otros son respecto de la presentación de la comida. En cuanto a los preliminares, no es parte de la Sunnah (práctica profética) que uno vaya a ver a una gente acechando el momento en que ellos comen, y que llegue cuando están por comer. Esto es una acción imprevista y descortés, que ha sido prohibida. Dice Allah, exaltado sea:
No entréis a la casa del Profeta sin que se os haya permitido [invitado] a una comida, y [no lo hagáis] acechando que esté lista (33:53), es decir esperando el momento de que esté a punto.
En cambio, si uno estuviese hambriento y fuera a casa de alguno de sus hermanos a que le ofrezca de comer, sin que espere el momento en que él come, no habrá entonces nada malo en ello. Por el contrario, habrá auxilio para que su hermano obtenga la recompensa por darle de comer. Tal era la costumbre de los ancestros.
Si fuera allí y no encontrara al dueño de casa, y estuviese seguro de su amistad, conociendo su contento si comiera de su comida, debería comer sin ningún permiso. Porque lo que se pretende con el "permiso" es la complacencia del amigo hacia el amigo, y especialmente respecto de la comida y de darla, según sea nuestra capacidad.
Es posible que una persona manifieste y jure que consiente dar de comer, pero que por el contrario no esté de verdad complacida de ello. En tal caso comer de su comida es detestable. Y es posible que una persona ausente de su casa no haya manifestado su consentimiento, pero que comer de su comida sea deseable. Dice Allah Exaltado:
O sea vuestro amigo (24:61).
Dijo Al-Hasan Al-Basri: "El amigo es aquel en el que nuestra alma confía, y está a seguro de él nuestro corazón". Muhammad Ibn Uasi' y sus compañeros iban a visitar a Al-Hasan Al-Basri y comían lo que encontraban, sin permiso alguno. Cuando Al-Hasan volvía y los veía se alegraba de ello, y decía: "¡Así éramos [los discípulos del Profeta (BP)]!". Unas personas fueron a casa de Sufián Al-Zauri y no lo encontraron. Abrieron la puerta y se pusieron a comer de las vituallas que llevaban para el viaje. Cuando Al-Zauri regresó comenzó a decir: "Me habéis recordado el proceder de los ancestros [los compañeros del Profeta (BPCyD)] ¡Así era!".
En cuanto a la conducta espiritual correcta en la presentación de la comida a los hermanos, primero, debe dejarse de lado el gasto excesivo, y presentar lo que hubiese. Al-Fudail decía: "La gente se divide entre sí por el gasto excesivo. Unos invitan a sus hermanos y realizan para ellos una costosa comida, por lo cual después dejan de volver a verlos". Parte de la erogación excesiva es que uno ofrezca todo lo que tiene, desposeyendo a su familia y dañando sus sentimientos. Algunos contaron: "Fuimos a ver a Yabir, la Misericordia de Allah sea con él, y nos ofreció pan y vinagre, diciendo: 'Si no fuera que nos fue vedado erogar en exceso, lo hubiésemos cometido por vosotros'". Abu Ua'il contó: "Fui con un amigo a ver a Salmán y nos ofreció pan de cebada y sal en granos. Entonces exclamó mi amigo: '¡Si la sal tuviese tomillo sería más rica!'. Salió Salmán y empeñó su lavabo de abluciones para poder comprar tomillo. Cuando hubimos comido, dijo mi amigo: '¡La Alabanza sea con Allah, que nos satisfizo con lo que nos dio en provisión!'. Expresó entonces Salmán: 'Si te hubieses satisfecho con lo que te dio en provisión, mi lavabo no estaría empeñado'".
El segundo proceder espiritual correcto es que el visitante no opine sobre la comida, y que no la mire con ojos sentenciosos. Es posible que al visitado le haya sido penoso presentarle esa comida. Si su hermano le da a elegir entre dos comidas, que elija de ambas la que le resulte a aquel más fácil o simple. Y si supiera que de elegir sería esto más hacedero para el anfitrión, y ello fuera facilitante para éste, que no deteste hacer la selección.
Algunos dijeron: "La comida es según tres tipos: Con los pobres, dándole preferencia a ellos; con los hermanos (en la fe, el resto de los musulmanes), para júbilo y gozo; y con la gente del mundo, con educación".
El tercero de los modales correctos, es que el visitado o anfitrión, ansíe la visita de su hermano visitante, el huésped, y que le insista para la elección de lo que desea comer, estando de buen ánimo para hacer aquello que su visitante le pide. Esto es bueno, tiene una recompensa y un mérito muy grande. Al-Shaf'i, que la Misericordia de Allah Exaltado sea con él, se alojó en lo de Al-Za'farani, y éste escribía cada día en una cartilla aquel tipo de comida que se debía cocinar, y se la daba a una doméstica para que la haga. Entonces un día tomó Al-Shaf'i la cartilla, y añadió a ella otro tipo de comida. Cuando supo esto Al-Za'farani se alegró grandemente.
Cuarto modal correcto. Que el visitado no pregunte al que lo visita: "¿Quieres que te ofrezca algo de comer?" sino más bien es necesario que le ofrezca. Si el visitante comiera, bien, y si no, que lo retire.
Otras cuestiones. Primero. Poner la comida sobre una mesa facilita el comer, y no es nada detestable, sino que, por el contrario, es algo permitido, si ello no conduce a la soberbia y al engrandecimiento. En cuanto a lo que se dice que eso es una innovación en el Din, contestaremos que no toda forma nueva está prohibida. Lo que en realidad está vedado es lo que contradice una sunnah confirmada (una práctica firme del Profeta (BPCyD), o abole un mandamiento de la Ley, en tanto la causa de dicho mandamiento permanezca vigente. No hay en la mesa otra intención que elevar la comida sobre el suelo, para facilitar así el comer, o cosas afines, sin que haya en esto nada detestable.
Segundo. Comer y beber recostado es algo detestable y perjudicial para el estómago. Lo mismo que comer acostado.
Tercero. Es de Sunnah comer antes de la oración. En la tradición se dice: "Si coincidiera la cena con la salah (oración) nocturna, ¡empezad por la comida!". Ibn Omar, la Misericordia de Allah sea con él, en una ocasión escuchó el recitado del imam (guía en la salah), y no se levantó de su cena.
Lo atinente a la invitación y a la hospitalidad
 

El mérito de la hospitalidad

El Mensajero de Allah (BPCyD) dijo: "El que crea en Allah y en el Ultimo Día, ¡que honre a su huésped!" Y le fue preguntado (BPCyD): "¿Qué es el iman (la Fe)?". Respondió: "Dar de comer y dar el saludo". Y afirmó (BPCyD) respecto de las reparaciones por las faltas cometidas, y de lo que eleva en grado espiritual: "Dar de comer y la oración nocturna, mientras la gente está dormida".
En cuanto a la invitación, es necesario que el anfitrión dirija su invitación a los piadosos, excluyendo a los corruptos. Dijo el Profeta (BP): "Ha comido vuestra comida el piadoso", y en la tradición se dice: "No comas más que de la comida de los temerosos de Allah, y que no coma de tu comida sino el temeroso" (o bien: "No seas amigo sino de los creyentes, y que no coma de tu comida sino el temeroso").
Dijo el Profeta (BPCyD): "La peor de las comidas es la del banquete al cual se invita a los ricos y se excluye a los pobres".
Es necesario que el anfitrión no olvide a sus parientes cuando invita a alguien, porque dicha omisión es un aislamiento y un corte de los lazos de parentesco. Asimismo, deberá observar el buen orden en la ubicación de sus amigos y conocidos, porque el dar preferencia a unos, representa aislamiento y abandono para el corazón de los otros.
Es necesario que con su invitación no tenga por fin la vanagloria y la figuración, sino por el contrario atraer el corazón de los hermanos espirituales, e introducir la alegría en el corazón de los creyentes. No debe tampoco invitar a quien sabe que le va a ser dificultoso ¿responder A SU INVITACIÓN?, o que si viniera ello dañaría a los presentes por cualquier causa. Y es necesario que no invite excepto al que quisiera que asista.
Respecto de la respuesta a la invitación, es una sunnah (costumbre profética) confirmada, y se ha sostenido que es obligatoria en algunas circunstancias. Ella comprende cinco modales espirituales correctos:
Primero. Que el invitado no diferencie entre el rico y el pobre al responder al que invita, porque ésta es una soberbia que ha sido prohibida.
Segundo. Que no deje de asistir por ser largo el viaje, como tampoco se abstenga de asistir a causa de la pobreza del anfitrión y su carencia de lujo, sino que, por el contrario, considere que toda distancia que sea soportable por rutina no es posible que sirva de excusa para abstenerse.
Tercero. Que no se abstenga de asistir por estar ayunando optativamente, sino que asista. Si a su hermano espiritual que lo invita le contentara que deje de ayunar, que desayune. Que considere que el rompimiento del ayuno con la intención de trasmitir alegría al corazón de su hermano espiritual, equivale a lo que él considera el ayuno, y aún es superior. Esto se da respecto del ayuno optativo, pero si fuera efectivamente obligatorio por alguna promesa particular podrá excusarse de comer.
Ibn Abbas, la Misericordia de Allah sea con él, dijo: "Entre las más notables buenas acciones está la de honrar a la compañía con el desayuno (el dar de comer a los ayunantes para que rompan el ayuno)". Con esta intención de complacer a los hermanos visitantes el desayuno constituirá una devoción, y una muestra de buen carácter y educación. Su recompensa supera la recompensa del ayuno. Si, por el contrario, no ellos pudieran desayunarse, la hospitalidad consistirá en lo bueno y la buena conversación.
Cuarto. Que uno se abstenga de asistir si la comida fuera dudosa, o en el lugar hubiese algo nocivo (múnkar). Que no demore haciéndolos esperar, ni se apresure hasta el punto de importunarlos antes de haber ellos cumplido los preparativos. Que no obstaculice el paso de los asistentes, congestionándolo, sino que por el contrario, si el dueño de casa le indicara un lugar no debe contrariarlo para nada, porque este debe haber organizado en su mente el lugar de cada uno y el contradecirlo lo desarregla. Que no se siente enfrente de la puerta de la habitación de las mujeres, o de la cortina separadora. Que no esté mirando mucho hacia el lugar de donde viene la comida, porque esto sería índice de malignidad. Que se dedique especialmente a saludar y a conversar con quien está al lado suyo sentado.
Que cuando un huésped entre en la casa, el dueño de casa le haga conocer la Qiblah (lugar de orientación para la oración), el baño (retrete), y el lugar para realizar las abluciones. Que el dueño de casa se lave las manos antes que la gente, y antes de servirse la comida, porque invitó a la gente para honrarlos. Que sea el último de ellos en empezar a comer.
Si el huésped entrara en una casa y observara algo nocivo, debe modificarlo, si es que pudiera, o de lo contrario deberá oponerse de palabra y retirarse.


La preparación de la comida

Tiene cinco condiciones. Primero, apresurar la presentación de la comida, porque esto es parte de la honra al huésped. Si está presente la mayoría, y faltaran uno o dos, habiéndose retrasado del momento fijado, es preferente el derecho que tienen los presentes a serles presentada la comida, que el derecho que tienen los ausentes a ser demorada esta última. Unos de ambos sentidos está implícito en el dicho de Allah, exaltado sea:
¿Ha llegado a ti [Profeta] la narración de los huéspedes de Abraham [que él] honró? (51:24), en el sentido de que fueron honrados al apresurarse a presentarles una comida.
Y también es lo que señala Su dicho, exaltado sea: [Abraham] no demoró sin traer un ternero asado (11:69).
Y se apresuró discretamente hacia su familia y trajo un ternero carnoso (51:26)...
Dijo Hatim Al-Asamm: "El apresuramiento proviene de Satanás, excepto en cinco asuntos, que son en verdad de la Sunnah del Mensajero de Allah (BPCyD): Dar de comer a los huéspedes, y preparar el cadáver [mediante el lavado, para la sepultura], casar a la virgen, satisfacer una deuda, y arrepentirse de una falta".
Segundo. Disponer ordenadamente las comidas, presentando primero las frutas, si es que las hubiera. Esto es más provechoso medicinalmente, porque es de más rápida digestión. Es necesario que las frutas lleguen primero a lo más hondo del estómago. En el Sagrado Corán existe una advertencia respecto de adelantar las frutas, en Su dicho, exaltado sea:
[Allí tendrán] frutas a elección; para luego decir: y carnes de aves que ellos apetezcan (56:20-21).
Luego, lo mejor a ser presentado después de las frutas, es la carne y los caldos (o salsas), y si se juntaran a ello los dulces, se habría llegado a la delicia. Indice de que se alcanza a honrar a los huéspedes con la carne es Su dicho, exaltado sea, respecto de los huéspedes de Abraham, con él sea la Paz, cuando éste preparó un ternero asado..., y tal es uno de los dos sentidos de honrar al huésped.
Abu Sulaiman Al-Dárami, la Misericordia de Allah sea con él, decía: "Comer lo bueno y delicioso (at-taibah) nos ofrenda la Complacencia de Allah". Y estas cosas buenas y deliciosas se completan tomando agua fría, y echando agua tibia sobre las manos, cuando nos lavamos al terminar de comer...
Dijeron algunos: "Los dulces después de la comida son mejores que abundar en muchos tipos de comidas. Además, adornar la mesa con verduras es también algo deseable.
Tercero. Que se presenten los tipos de comidas más livianas primero, para que se satisfaga de ella el que lo desee, y para que no exagere después de comer. Es costumbre entre los lujuriosos y sibaritas presentar primero lo sustancioso, para que a ello suceda el deseo de agregar lo liviano, después. Esto es lo contrario a lo excelente, y constituye un ardid para exagerar el comer. Es bueno que se presenten todas las comidas de una sola vez, o que de lo contrario se informe de lo que todavía hay a comer.
Cuarto. Que el dueño de casa no se anticipe en sacar la comida antes que sus huéspedes hayan tenido la oportunidad de satisfacerse, y hubieran retirado sus manos de ella. Quizás haya alguno para quien el sobrante de dichas comidas sean más apetecibles para él que lo que le hayan presentado antes, o que todavía desee comer, y se apenaría por el apresuramiento en quitar la comida.
Quinto. Que se presente la cantidad de comida suficiente, porque mermar en ello es signo de falta de vergüenza, y el exagerar es signo de simulación y vanidad. Ibn Mas'ud, la Misericordia de Allah sea con él, dijo: "Hemos cesado de responder a la invitación del que quiere vanagloriarse con su comida". Y un grupo de los compañeros del Profeta (BP) detestaba comer la comida vanidosa del soberbio.
Es necesario que el anfitrión, primero, antes de servirse la comida, separe la parte de la gente de su casa para que no estén ellos pendientes de que sobre algo. Quizás no retorne nada, y ellos se aflijan y hablen mal de sus huéspedes.


La conducta al retirarse

Primero. Que el anfitrión acompañe a los huéspedes hasta la puerta de la casa. Esta es una sunnah, como parte de la honra a los huéspedes. La perfección de este honor es mostrar buena cara, y una conversación amable, tanto a la entrada, como a la salida, y a la mesa.
Segundo. Que el huésped se vaya de buen ánimo, y aún cuando haya sucedido algo defectuoso en el trato, esto lo aceptará de buen carácter y con humildad.
Tercero. Que el huésped no se retire sino con el consentimiento del dueño de casa, y con su venia. Que obedezca al corazón del anfitrión en cuanto a la extensión de su visita. Si estuviera como huésped de varios días, que no se quede más de tres, pues quizás resulte molesto al anfitrión y éste necesite que se retire. Es cierto que si el dueño de casa le insiste con un corazón sincero que se quede, debería permanecer más de tres días. Y es meritorio que el anfitrión tenga una cama de huéspedes.
Procederes varios
[...] Sobre si es debido el comer en lugares públicos, como restaurantes, etc.: Se menciona respecto de los ancestros que ellos lo hicieron. En síntesis, esto varía de acuerdo a las costumbres del país, y a la situación en que se encuentran las personas. Por lo cual, para el que no resulte coherente con su situación, ni con la costumbre del país, es signo de glotonería y falta de templanza. Pero para el que ello no resulte así, no habrá obstáculos.
Segundo. Dicen algunos médicos: "...No comas carne que no sea de animal joven, ni comas de una comida que no esté bien cocida, ni tomes medicamentos si no fuera por causa de enfermedad, ni comas frutos que no estén maduros. No comas ninguna comida sin masticarla bien, ni tomes nada encima de la comida. No retengas la orina, ni la evacuación. Si comes durante el día, duerme, y si comes durante la noche, camina antes de dormir, aunque sea cien pasos".
Tercero. Es meritorio llevarle de comer a la familia de un fallecido. Cuando se despidió a Ya'far Ibn Abi Talib, con él sea la Misericordia de Allah, dijo el Profeta (BPCyD): "La familia de Ya'far estuvo ocupada con su fallecimiento, y no pudieron cocinar. Llevadles de comer". Esta es una sunnah. Y si de ello se sirviera a los presentes en la casa del fallecido será lícito comerlo.
Cuarto. Es indebido asistir a la comida de un opresor o tirano, pero si se nos obliga, deberemos comer lo menos posible.http://www.senderoislam.net/articulo057.html